UPF Europe and the Middle East Partners with WCC for Interfaith Conference — Carolyn Handschin

Geneva, Switzerland - UPF was a co-sponsor of a World Interfaith Harmony Week event with the World Council of Churches.

“Religion in Service to Peace, Human Dignity and Justice for All,” was held on February 7, 2023, in the Ecumenical Centre of the World Council of Churches (WCC).

The one-day conference was organized jointly by WCC and the Europe-Middle East branch of UPF’s Interreligious Association for Peace and Development (IAPD), together with Women’s Federation for World Peace International and the International Association of Youth and Students for Peace, two organizations that are affiliated with UPF, and local partners Geneva Spiritual Appeal, Fondation de l’Entre-connaissance (“Mutual Knowledge Foundation”), Geneva Interfaith Intercultural Association, and Fribourg Peace Forum.

The program began with a song performed by the Swiss vocalist Jayhan.

Then the chair of the conference, Heiner Handschin, the coordinator of IAPD for Europe and the Middle East, explained the theme of the conference, emphasizing that in defense of peace, human dignity, and justice for all, there is more common ground than there are differences.

The understanding of one human family under God strongly resembles the United Nations’ understanding of humanity as one family, Mr. Handschin said. One of the meeting’s purposes was bringing religions together beyond creed and doctrine to solve the current problems of violence, war, polarization and injustice.

He then introduced the main co-sponsor, represented by Rev. Dr. Kuzipa Nalwamba, the WCC’s program director for unity, mission, and ecumenical formation. She read a letter to the conference participants written by the newly elected WCC general secretary, Rev. Dr. Jerry Pillay, who couldn’t be present due to conflicting schedules.

Dr. Pillay welcomed the participants to the Ecumenical Centre. In a context in which violence, terrorism, the climate crisis, and religious intolerance are globalized, he said, cooperation among religious players is sustained by gatherings like this which reflect collaborative service to the world.

He mentioned the six areas in which the WCC has been working on an interfaith level: peace in the Middle East, children, stateless people, migration, ecumenical education and formation, as well as all forms of discrimination.

Shared spiritual, moral, and sociocultural values can be found in different religions to promote harmony and propel collective service to peace, dignity and justice for God’s people and all God’s creation, Dr. Pillay said.

Click here for the full speech of Rev. Prof. Dr. Jerry Pillay

Dr. Katsumi Otsuka, the UPF co-chair for Europe and the Middle East, emphasized that, paradoxically, the pandemic made us realize that we should work together more, as the virus didn’t know any borders. Religions could be great advocates for peace, he said, based on respect for human dignity and justice. He quoted Dr. Martin Luther King Jr.: “Darkness cannot drive out darkness; only light can do that. Hate cannot drive out hate; only love can do that.”

Click here for the full speech of Dr. Katsumi Otsuka

Hafid Ouardiri, a member of the Geneva Spiritual Appeal and the president of Fondation de l’Entre-connaissance, emphasized the need for harmony among all faiths. He compared interfaith harmony with the diversity in nature that is based on interaction and cooperation of all entities. Religion should never be used in a negative way, to divide or discriminate against anyone, he said. No one possesses a monopoly on truth, and therefore we need each other.

Click here for the speeking points of Mr. Hafid Ouardiri

Next, a simple ceremony for unity among all religions took place, in which 15 faith representatives poured water from small containers into one large container. This symbolized the coming together of all in harmony and unity. A very beautiful atmosphere emerged from this symbolic act.

Session I: “Religion in Service to Peace, Human Dignity and Justice for All”

The first session began with singer Jayhan performing the Whitney Houston song “The Greatest Love of All.”

Then the session chairman, Rabbi Aristide Cornelius De-Carli, the president of the Interfaith Youth Council of the Geneva Interfaith Intercultural Alliance, introduced the session theme. “Peace, dignity and justice are intimately linked,” he said.

Rev. Dr. William A. McComish, dean emeritus of Geneva’s St. Peter’s Cathedral, gave his talk by video, as he was not able to be present for health reasons. He stated at the outset that all his life he has believed in and worked for interfaith harmony, because he has wanted to be open to other people’s ideas and beliefs.

He called religion a positive force for creating harmony and peace, despite strong differences, and said we don’t need to abandon our identity to create harmony, cooperation, and peace among all religions.

Interfaith cooperation would be more efficient if it could be institutionalized, he said. The UN could help in this effort. This would allow the UN to bring in many great tools of a faith-based approach, which could lead to an interreligious body within the organization.

Click here for the full speech of Rev. Dr. William A. Mc Comish

Rev. Dr. Abraham Silo Wilar, the WCC program director for interfaith dialogue, spoke about the importance of building bridges among religions and cultures in the current times. As an example, he addressed the difficulties of migrants and displaced people, who are currently among the most vulnerable people in the world.

Treating migrant populations with respect is an absolute must for all governments, which must adopt the virtues promoted by religions and faith communities so that broken migration policies can be fixed on every level, Dr. Wilar said. Efforts at integration surely demand a lot from migrants as well as from host countries. Interfaith and intercultural efforts are needed to improve the situation of the 90 million migrants worldwide.

Click here for the full speech of Rev. Dr. Abraham Silo Wilar

Mohamed Levrack, deputy director of the Grand Mosque and director of the Islamic Cultural Foundation of Geneva, stated that respect for human dignity and justice for all are strong mandates for the religion of Islam. We must not discriminate against others, according to the Prophet. Justice is of central importance in Islam, and therefore social justice must always be taken into consideration.

These are fundamental values to realize a better world of tomorrow and a sustainable peace beyond the boundaries of one’s ethnicity, color, or religion, Mr. Levrack said. Contemporary Islam respects all faith communities without exception.

The valuable contributions of faith communities, faith-based institutions and their leaders, representing 80 percent of the world’s population, should be considered by the United Nations as it seeks to solve the world’s problems, Mr. Levrack said.

Click here for the full speech of Mr. Mohamed Levrack

Session II: “Sustaining Peace through Solidarity among Faith Communities”

Francine Bielawski, a communication specialist and member of the board of the Center for Liaison and Information Concerning Spiritual Minorities (CLIMS), was the chair of the second session.

Rabbi François Garai, president of the Geneva Spiritual Appeal, stated that faith can lead to solidarity, which again can lead to peace. He emphasized that religions in our current times, confronted with strong pragmatism and secularism, had to abandon claims that salvation was only possible within the institution.

Having the perspective of openness would allow one to perceive the encounter with the other as enriching, Rabbi Garai said. Offering different ideas and approaches can give us a larger picture of the Divine. Religions should never be an instrument to exclude others, he said. Rather, faith can lead us to think of solidarity with the other, provided that we respect his or her freedom and individuality. Only this double requirement - solidarity and respect - can lead us to peace.

Click here for the full speech of Rabbi François Garai

Professor Dr. (Emeritus) Adrian Holderegger of the University of Fribourg, the president of the Fribourg Peace Forum and a frequently mandated expert on ethics, started his presentation by focusing on Christian peace ethics.

Most peace ethics have been based on the idea that war and violence were things of the past. The current war and conflict that suddenly erupted between Russia and Ukraine shook up that conviction, he said.

Authoritarian regimes tend to justify violence and even war for the sake of maintaining and possibly expanding their sovereignty, Dr. Holderegger said. This disrespects international law and human rights, as well as rights for self-determination of peoples.

The important pastoral constitution of the Second Vatican Council, Gaudium et spes (“Joy and Hope”), reflects the Catholic Church’s relationship to the world and therefore also its relationship to political conflicts, aggression, and violence. It defends an ethical pacifism marked by the conviction that conflicts between states should be solved in a non-violent manner. This amounts to a paradigm shift.

The peace ethic of Vatican II, and therefore of the Catholic Church, is based on strengthening international institutions in the sense of conflict prevention and management. Dr. Holderegger defined the task of Christian social ethics as keeping two imperative premises: Non-violence and non-violent resistance must have priority.

Click here for the full speech of Prof. Dr. em. Adrian Holderegger

Professor Boumediene Benyahia, a renowned Islamic scholar and representative of Sufism, stated that the religious dignitaries present at the conference have a great responsibility. Peace is not negotiable, he said. If all leaders in society unite with this premise, we will see a total change in the world.

Professor Benyahia cited the Sufi philosopher Ibn Arabi, who stated that his religion is love. The question of peace is a question of heart. In Arabic, “heart” means soul. Vertical and horizontal love are essential, he said. Solidarity can be realized only when love is the base for solidarity. True love must be able to impact the world, so that it can overcome our adversities, selfish desires, violence, conflicts, wars, etc.

As the final speaker of the panel, Professor Dr. Michel Veuthey, representing the Order of Malta, a Catholic lay religious order, presented a declaration against modern slavery. Although the declaration was signed by many religious leaders in Rome in 2014, slavery remains widespread. In light of this year’s 75th anniversary of the Universal Declaration of Human Rights, he encouraged faith communities to act on this very important mandate that remains to be realized.

Jacques Marion, the UPF co-chair for Europe and the Middle East, concluded the conference by quoting UPF co-founder Rev. Dr. Sun Myung Moon, who stressed the importance of religious leaders whose great wisdom based on the holy scriptures could contribute significantly to a world of lasting peace.

In this context Mr. Marion reiterated Dr. Moon’s call for the creation of an interreligious council at the United Nations, a body that would bring together prominent faith leaders and representatives of important faith-based organizations to create significant changes for the better.

Click here for the full speech of Mr. Jacques Marion

The call for faith representatives to work together was echoed by Dr. Dieter Schmidt, president of UPF for Central Europe. As a medical doctor, he emphasized that, just as the harmony between mind and body creates health in a human being, harmony between different peoples creates health in humanity.

In this respect he encouraged further cooperation among faith communities in order to realize a world of lasting peace in our lifetime.

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Who we are Where we are What we do Resources Peace Forum Events

Latest Events 21 Feb With Rising China-US Tensions, Is There Chance for Dialogue with the DPRK 23 Feb Viewing the Democratic People’s Republic of Korea (DPRK) from Within 02 May World Summit 2023

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Intervention of Rev. Prof. Dr. Jerry Pillay at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Rev. Prof. Dr. Jerry Pillay  07 February 2023

World Inter-Faith Harmony Week (WIFHW), 7 February 2023 Theme: Religion in Service to Peace, Human Dignity and Justice for all

WCC General Secretary’s Greeting to the WIFHW meeting delivered on behalf of Rev. Prof. Dr. Jerry Pillay by Rev. Dr. Kuzipa Nalwamba, Programme Director for Unity, Mission and Ecumenical Formation)

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Introduction

The World Council of Church welcomes you to the Ecumenical Centre for the commemoration of the 2023 World Interfaith Harmony Week. In a global context where violence, terrorism, the climate crisis and religious intolerance are globalized, our work together as religious players is sustained by gatherings like this to reflect on our collaborative service in the world.

Examples from WCC Programme Work

During this year’s week of interfaith harmony, the WCC celebrates interfaith collaboration that is evident in our programme work:

1. At the recent Vatican Conference on Women and Interreligious Encounter our staff responsible for Middle East work spoke about the WCC’s learning from that region where “different cultural, ethnic, and religious groups have lived together for thousands of years without the need of any kind of ‘interreligious encounter’ since they shared a dialogue of life.”[1] 2. The WCC programme on children collaborated with UNEP Faith4Earth, Muslim Council of Elders, NY Board of Rabbis and Greenfaith in addressing climate- induced root causes of displacement and mass-migration, through Climate-Responsible Finance: A Moral Imperative towards Children. The collaboration aims to popularise awareness on the role of banking choices in the climate emergency. Churches Commitment to Children (CC2C) is a collaboration around the joint

statement Protecting Children’s Dignity: call to action for children on the move, launched in Rome last December on the World Day of Prayer and Action for Children. 3. Our programme on stateless people held an “Interfaith Symposium on Statelessness” in 2017, which led to the Interfaith Affirmations on Belongingnessdraft document in mid-2021 with inputs from Religions for Peace and the Institute on Statelessness and Inclusion. The Interfaith Affirmations on Belongingnesswere issued and adopted on 9 May 2022, during the meeting of the Multi-Religious Council of Leaders (MRCL), a multi-religious group convened by UNHCR and Religions for Peace to promote protection and solutions for refugees, stateless, and internally displaced people. [2] 4. On migration: a. The WCC-Roman Catholic joint working group has published a study document on migration.[3] b. The WCC also participated in the 2012/13 UNHCR-interreligious initiative on the theme “Welcoming the Stranger”, offered in several languages to underline the key role religious leaders play in serving migrants and displaced people.[4] c. The high-level conference on the refugee crisis in Europe convened by the World Council of Churches on 18-19 January 2016, and co-sponsored by UNICEF, UNFPA and UNHCR, brought many faith-based, civil society and UN partners to discuss and strategize on the issue of migration in Europe. 5. In the area of Ecumenical Education and Formation: The ethical and theological reflection on religion and violence, migration and social and eco-justice are an integral part of the Core Course in Ecumenical Studies at Bossey Ecumenical Institute. 6. On combatting racial discrimination and xenophobia: a. The WCC programme concerned notes that religious spaces are a refuge of choice for migrants, providing shelter and accompaniment, especially in the global north where state systems have been roundly accused of systemic racist and xenophobic attitudes towards Africans, Asians and Arabs. b. The programme emphasises the role of religions to challenge systemic and structural racism and xenophobia. To this end, WCC works with the World Muslim Communities Council (WMCC), Global Forum for Communities Discriminated on Work and Descent (GFOD) to encourage faith communities to respond to increasing cases of displacements, mass-migrations and the racism and xenophobia. c. The pivotal joint WCC-Vatican conference on Xenophobia, Racism and Populist Nationalism in the Context of Global Migration, held in Rome on 18-20 September 2018, which brought together Christians from different denominations and regions together with representatives of inter-religious, civil society and inter-governmental partners.

The WCC 11th Assembly held in 2022 affirmed our next strategic period as a Pilgrimage of Justice, Reconciliation and Unity, envisioned our continued interfaith dialogue and collaboration as a way to witness to the Christian faith and way of life as we recognise and promote shared spiritual, moral and the socio-cultural values found in different religions. These values promote harmony and propel our collective service to peace, dignity and justice for God’s people and all God’s creation.

Rev. Prof. Dr Jerry Pillay General Secretary World Council of Churches [1] https://www.oikoumene.org/news/at-vatican-conference-on-women-and-interreligious-encounter-women-are-not-variables-but-constants

[2] For more information see, https://www.oikoumene.org/what-we-do/statelessness; https://www.oikoumene.org/resources/publications/the-invisible-among-us

[3] https://www.oikoumene.org/sites/default/files/2022-08/10thReportStudyDocuments_web.pdf

[4] https://www.unhcr.org/51b6de419.html

Version française

Thème : La religion au service de la paix, de la dignité humaine et de la justice pour tous Salutations du Secrétaire général du COE à la réunion de la WIFHW - présentées au nom du Révérend Dr Jerry Pillay par le Révérend Dr Kuzipa Nalwamba, Directeur de programme pour l’unité, la mission et la formation œcuménique

Introduction

Le Conseil œcuménique des Eglises vous souhaite la bienvenue au Centre œcuménique pour la commémoration de la Semaine mondiale interconfessionnelle de l’Harmonie 2023. Dans un contexte mondial où la violence, le terrorisme, la crise climatique et l’intolérance religieuse sont mondialisés, notre travail commun en tant qu’acteurs religieux est soutenu par des rassemblements comme celui-ci pour réfléchir à notre service collaboratif dans le monde.

Exemples de programmes de travail du COE

Au cours de la semaine de l’harmonie interreligieuse de cette année, le COE célèbre la collaboration interreligieuse qui est évidente dans notre travail de programme :

1 Lors de la récente Conférence du Vatican sur les femmes et les rencontres interreligieuses, notre personnel responsable du travail au Moyen-Orient a parlé des enseignements que le COE a tirés de cette région où “différents groupes culturels, ethniques et religieux ont vécu ensemble pendant des milliers d’années sans qu’il soit nécessaire de procéder à une quelconque “rencontre interreligieuse”, puisqu’ils ont partagé un dialogue de vie”.

2 Le programme du COE sur les enfants a collaboré avec le PNUE Faith4Earth, le Conseil musulman des anciens, le Conseil des rabbins de New York et Greenfaith pour s’attaquer aux causes profondes des déplacements et des migrations massives induites par le climat, par le biais de « Climate-Responsible Finance » : Un impératif moral envers les enfants. Cette collaboration vise à populariser la prise de conscience du rôle des choix bancaires dans l’urgence climatique. « Churches Commitment to Children » (CC2C) est une collaboration autour de la déclaration commune « Protecting Children’s Dignity : call to action for children on the move », lancée à Rome en décembre dernier lors de la Journée mondiale de prière et d’action pour les enfants.

3 Notre programme sur les apatrides a organisé un “Symposium interconfessionnel sur l’apatridie” en 2017, qui a débouché sur le projet de document “Affirmations interconfessionnelles sur l’appartenance” à la mi-2021, avec des contributions de Religions pour la Paix et de l’Institut sur l’apatridie et l’inclusion. Les Affirmations interconfessionnelles sur l’appartenance ont été publiées et adoptées le 9 mai 2022, lors de la réunion du « Multi-Religious Council of Leaders » (MRCL), un groupe multireligieux convoqué par le HCR et Religions pour la Paix pour promouvoir la protection et les solutions pour les réfugiés, les apatrides et les personnes déplacées à l’intérieur de leur pays.

4 Sur les migrations :

a. Le groupe de travail mixte COE-Catholique romain a publié un document d’étude sur la migration.

b. Le COE a également participé à l’initiative 2012/13 du HCR-interreligieux sur le thème “Accueillir l’étranger”, proposée en plusieurs langues pour souligner le rôle clé que jouent les responsables religieux au service des migrants et des personnes déplacées.

c. La conférence de haut niveau sur la crise des réfugiés en Europe convoquée par le Conseil œcuménique des Églises les 18 et 19 janvier 2016, et coparrainée par l’UNICEF, le FNUAP et le HCR, a réuni de nombreux partenaires confessionnels, de la société civile et de l’ONU pour discuter et élaborer des stratégies sur la question des migrations en Europe.

5 Dans le domaine de l’éducation et de la formation œcuménique : La réflexion éthique et théologique sur la religion et la violence, la migration et la justice sociale et écologique fait partie intégrante du cours de base en études œcuméniques à l’Institut œcuménique de Bossey.

6 Sur la lutte contre la discrimination raciale et la xénophobie :

a. Le programme concerné du COE note que les espaces religieux constituent un refuge de choix pour les migrants, en leur offrant un abri et un accompagnement, en particulier dans le Nord du monde où les systèmes étatiques ont été largement accusés d’attitudes racistes et xénophobes systémiques à l’égard des Africains, des Asiatiques et des Arabes.

b. Le programme met l’accent sur le rôle des religions dans la lutte contre le racisme et la xénophobie systémiques et structurels. A cette fin, le COE travaille avec le Conseil mondial des communautés musulmanes (WMCC), le Forum mondial des communautés discriminées en raison de leur travail et de leur ascendance (GFOD) pour encourager les communautés religieuses à répondre aux cas croissants de déplacements, de migrations de masse et de racisme et de xénophobie.

c. La conférence pivot conjointe COE-Vatican sur la xénophobie, le racisme et le nationalisme populiste dans le contexte des migrations mondiales, qui s’est tenue à Rome du 18 au 20 septembre 2018, et qui a rassemblé des chrétiens de différentes confessions et régions ainsi que des représentants de partenaires interreligieux, de la société civile et intergouvernementaux.

La 11e Assemblée du COE, qui s’est tenue en 2022, a affirmé que notre prochaine période stratégique serait un Pèlerinage de justice, de réconciliation et d’unité, et a envisagé la poursuite de notre dialogue et de notre collaboration interreligieux comme un moyen de témoigner de la foi et du mode de vie chrétiens, dans la mesure où nous reconnaissons et promouvons les valeurs spirituelles, morales et socioculturelles communes aux différentes religions. Ces valeurs favorisent l’harmonie et propulsent notre service collectif en faveur de la paix, de la dignité et de la justice pour le peuple de Dieu et toute la création divine.

We are an international and interreligious network of individuals and organizations, including representatives from religion, government, civil society and the private sector dedicated to achieving world peace. UPF supports the work of the United Nations, particularly in the areas of interfaith peacebuilding, peace education, and the strengthening of marriage and family.

Universal Peace Federation is an NGO in General Consultative Status with the Economic and Social Council of the United Nations We support and promote the work of the United Nations and the achievement of the Sustainable Development Goals

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Intervention of Dr. Katsumi Otsuka at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Dr. Katsumi Otsuka, Chair of UPF Europe and Middle East  07 February 2023

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Excellencies, distinguished guests, dear friends!

On behalf of UPF Europe and the Middle East, it is my pleasure to greet you all. I would like to first salute all of the partnering organizers who have invested a lot in making this conference possible. It is also very meaningful to celebrate the World Interfaith Harmony Week in the esteemed Ecumenical Centre of the World Council of Churches in the city of Geneva. I am very happy to be together with you here.

The people of the world, at this moment, are suffering from many problems and challenges resulting from different causes. One of these causes, the Covid 19 Global Pandemic, was disastrous and tragic. However, we could learn from the pandemic that we must work together beyond national and religious differences, because the virus doesn’t see those differences. COVID19, ironically, brought us an opportunity to work together more closely with the heart of love for our neighbors and all humanity.

It should also not be forgotten that the world is still very much divided and the current conflicts caused by this division have become more serious than ever. I am sure that now is the time for all faiths to work together for the sake of mutual understanding, harmony and lasting peace. It should also be emphasized that sustainable peace will be realized based on respect for human rights, especially freedom of religion and belief and human dignity. This conference, aiming at upgrading the dialogue and cooperation between all faiths, is very meaningful in this regard.

Thank you very much for your participation.

Version française

Excellences, chers invités, chers amis !

Au nom de la FPU Europe et Moyen-Orient, j’ai le plaisir de vous saluer tous. Je voudrais tout d’abord saluer tous les organisateurs partenaires qui se sont beaucoup investis pour rendre cette conférence possible. Il est également très significatif de célébrer la Semaine mondiale de l’harmonie interconfessionnelle dans l’estimé Centre œcuménique du Conseil œcuménique des Églises dans la ville de Genève. Je suis très heureux d’être ici avec vous.

Les peuples du monde, en ce moment, souffrent de nombreux problèmes et défis résultant de différentes causes. L’une de ces causes, la pandémie mondiale de Covid 19, a été désastreuse et tragique. Cependant, nous avons pu apprendre de cette pandémie que nous devons travailler ensemble au-delà des différences nationales et religieuses, car le virus ne voit pas ces différences. Le COVID19, ironiquement, nous a donné l’occasion de collaborer plus étroitement avec le cœur de l’amour pour nos voisins et toute l’humanité.

Il ne faut pas non plus oublier que le monde est encore très divisé et que les conflits actuels causés par cette division sont devenus plus graves que jamais. Je suis sûr que le moment est venu pour toutes les religions de travailler ensemble dans l’intérêt de la compréhension mutuelle, de l’harmonie et de la paix durable. Il convient également de souligner que la paix durable sera réalisée sur la base du respect des droits de l’homme, notamment la liberté de religion et de croyance et la dignité humaine. Cette conférence, qui vise à renforcer le dialogue et la coopération entre toutes les confessions, est très significative à cet égard.

Merci beaucoup pour votre participation.

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Intervention of Mr. Hafid Ouardiri at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Mr. Hafid Ouardiri, Fondation de l’Entre-connaissance, Geneva  07 February 2023

Speaking points of Mr. Hafid Ouardiri Voir ci-dessous pour le texte en français.

Living in harmony with others and their differences:

“If God had wanted to, he would have made you a single community. But he wanted to test you by the gift he has given you. Seek to surpass one another in good deeds. Your return will be to God, and He will enlighten you about your differences.

The Qur’an, Surah 48, verse 5

Harmony is vital for the balance of the body, mind, heart and soul of each and everyone. Belief, spirituality and faith are meant to make us live in harmony with ourselves, with our fellow human beings and with the whole Cosmos and Universe of which we are an inseparable part… We are similar and different and harmony serves to put in place what is essential and indispensable…

A specific combination forming a whole whose diverse and separate elements are linked in a relationship of suitability, which brings both satisfaction and pleasure.

The relationship of adequacy, the relationship of convenience between the elements of the universe, between texts or mathematical elements, between people and groups of people, and the effect that follows from this…

-Goodness is not the monopoly or the exclusivity of anyone…

-To have a good opinion of people, whatever their origin, culture or beliefs, so that we can establish good relations with confidence, in dialogue, recognition and respect.

-The secret of happiness is to be good to oneself while working to be good to one’s fellow human beings.

-A life without harmony is a life without life and therefore without future…

-To believe that the Humanity to which we all belong is ONE and that the Creator of all that is visible and invisible is ONE.

-To believe is to add to others without subtracting anything from what they are, strengthened by what we have in common and rich in our differences, better understood because we are different and this is also a point we have in common.

-God tells us “The best with me is the one who is best for my human family”.

-You will only truly believe when you love your human sister or brother what you love for yourself.

-Humanity is like a body, if one part of this body is infected, the whole body suffers a terrible fever…

-It is therefore necessary that all the organs of this body unite to relieve this evil.

What use are our wisdoms, our knowledge and our know-how if we remain incapable of living together in mutual respect on this Earth which is our common home for a common family, Humanity?

-We must always see in the difficulty the ease and the bliss…

-Will there come a time when we will defend our dignity, our rights and our freedom for and through each other ? It would be the best of duties to accomplish separately and together in all conscience and confidence… It is this harmony that we must achieve in order to honour our belonging to our human family, to ourselves and to our benevolent Creator…

Version française

Les points d’intervention de M. Hafid Ouardiri VIvre en harmonie avec l’autre et ses différences :

« Si Dieu l’avait voulu, il aurait fait de vous une seule communauté. Mais il a voulu vous éprouver par le don qu’il vous a fait. Cherchez à vous surpasser les uns et les autres par les bonnes actions. Votre retour se fera vers Dieu, il vous éclairera sur vos différents. »

Le Coran, Sourate 48, verset 5

L’harmonie est vitale pour l’équilibre du corps, de l’esprit, du cœur et de l’âme de chacune et de chacun ainsi que de toutes et de tous. La croyance, la spiritualité et la foi ont pour but de nous faire vivre en harmonie avec nous-mêmes, avec nos semblables humains et avec tout le Cosmos et tous l’Univers dont faisons partie inséparable… Nous sommes semblables et différents et l’harmonie sert à mettre en place ce qui est essentiel et indispensable…

Une combinaison spécifique formant un ensemble dont les éléments divers et séparés se trouvent reliés dans un rapport de convenance, lequel apporte à la fois satisfaction et agrément.

Rapport d’adéquations, relation de convenance existant entre les éléments de l’Univers, entre des textes ou des éléments mathématiques, entre des personnes et des groupes de personnes entre elles et c’est l’effet qui en découle…

-Le bien n’est le monopole ni l’exclusivité de personne…

-Avoir bonne opinion des gens quelque soit leur origine, leur culture et leur croyance afin de pouvoir établir en toute confiance de bonnes relations dans le dialogue, la reconnaissance et le respect qu’on leur doit.

-Le secret du bonheur c’est être bien avec soi quant on œuvre pour être bien avec ses semblables.

-Une vie sans harmonie est une vie sans vie et donc sans avenir…

-Croire que l’Humanité à laquelle nous appartenons toutes et tous est UNE et que le Créateur de tout ce qui est visible et invisible est UN.

-Croire c’est s’additionner aux autres sans rien soustraire à ce qu’ils sont, renforcés par ce que nous avons en commun et riches de nos différences mieux comprises parce que différents nous le sommes et c’est aussi un point que nous avons en commun.

-Dieu nous dit « La meilleure ou le meilleur auprès de moi c’est celle ou celui qui est la meilleure ou le meilleur pour ma famille humaine ».

-Vous ne croirez vraiment que quand vous aimerez à votre sœur ou frère humain ce que que vous aimez pour vous-mêmes.

-L’Humanité est semblable à un corps, si une partie de ce corps est atteinte d’une infection c’est tout le corps qui souffre d’une terrible fièvre…

-Il faut donc que tous les organes de ce corps s’unissent pour soulager ce mal.

-À quoi nous serviraient nos sagesses, nos savoirs et nos connaissances si nous restons incapables de vivre ensemble dans le respect mutuel sur cette Terre qui est notre maison commune pour une famille commune l’Humanité ?

-Il nous faut toujours voir dans la difficulté la facilité et la félicité…

-Viendra-t-il ce temps où nous défendrions les un.es pour et par les autres notre dignité, nos droits et notre liberté ce serait le meilleur des devoirs à accomplir séparément et ensembles en toute conscience et toute confiance… C’est cette harmonie qu’il nous faut atteindre pour honorer notre appartenance à notre famille humaine, à nous- mêmes et à notre bienveillant Créateur…

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Intervention of Rev. Dr. William A. Mc Comish at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Rev. Dr. William A. Mc Comish, Dean em. St. Peter’s Cathedral, Geneva  07 February 2023

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Good afternoon. I would like to thank the organisers of the World Interfaith Harmony Week 2023 for having invited me to participate. I’m sorry I can’t be with you in person, because there are many of my friends that are in the World Council of churches this afternoon. But I was asked if I could record a message, which I do with a great deal of pleasure. So, Interfaith harmony is something that I have believed in and waited for all my life. I have my own identity; of course, I don’t think there’s any point in denying your own identity, but I’ve always been open to other peoples’ ideas and beliefs. This is especially important in 2023 when we see all forms of injustice and violence in many different areas.

Our theme this afternoon is religion in service to peace, human dignity, and justice for all. That’s a big subject. There are so many forms of violence and injustice. First of all, of course, there is the problem of war. War in Ukraine. War in Syria. War in many other parts of the world. Then there is economic injustice. The masses of the poor. Then there is a problem of displaced people. The problem of refugees. The problem of intolerance. The problem of undemocratic political systems which seemed to begin with force both in the right and on the left.

And so, what is the role of religion in all this? The role of religion, it seems to me, is to show that we have a common purpose. Now, religions are very different. I think at times we have been tempted to minimise the differences. I don’t think we should. We have different identities, different theologies, different narratives, different languages. But I feel that increasingly we have a great respect for one another.

This is excluding the fanatics, the marginal groups, the violent groups, the groups that are politically motivated. But in all religions worthy of the name, there is a form of the Christian Phrase that one should love one’s neighbour as oneself. All religions have a form of this. I think if you don’t have this belief in working for the good of your neighbour, you cannot really call yourself a religion. And so where does this leave us? This leaves us where I find myself with other people, some of whom are in the World Council of Churches this afternoon. When we signed the Geneva Spiritual Appeal in 1999, because we were very different, we were Muslim and Hindu, and Jews and Christians and Baháʼí’s, and other people, we discovered that while we were very different in theory, there were two things that brought us together.

The first was that we could pray together. Since God is universal, God must hear the prayers of all people.

And the second thing that we came to realise very quickly is that we have common values, and these values unite us: Values of humanity, humanitarianism, values of justice, values of working for peace and for tolerance. And this is our common heritage, and I feel that it is in this direction that our force lies.

Our message for the world today should be that, while we are very different, we work together for the same objectives, the same objectives of harmony and peace and tolerance and justice. That is our message for the world. And in the world with many forms of violence, political, economic, social, this is the role of religion. A role of trying to combat injustice. A role in helping the poor, in helping those who are persecuted. A role in calming tensions wherever this can be done. And this is something which I think we should try to formalise together, and set up institutions, within perhaps the United Nations, where we come together and where we express our common values for the good of mankind and for the glory of God.

I’m sorry I can’t be with you this afternoon but thank you for the invitation. God bless and keep you all. Thank you very much.

Version française Bonjour. Je voudrais remercier les organisateurs de la Semaine mondiale de l’harmonie interconfessionnelle 2023 de m’avoir invité à participer. Je suis désolé de ne pas pouvoir être avec vous en personne, car il y a beaucoup de mes amis qui sont au Conseil mondial des églises cet après-midi. Mais on m’a demandé si je pouvais enregistrer un message, ce que je fais avec beaucoup de plaisir. L’harmonie interconfessionnelle est une chose à laquelle j’ai cru et que j’ai attendue toute ma vie. J’ai ma propre identité ; bien sûr, je pense qu’il n’y a aucun intérêt à renier sa propre identité, mais j’ai toujours été ouvert aux idées et aux croyances des autres. C’est particulièrement important en 2023, alors que nous voyons toutes les formes d’injustice et de violence dans de nombreux domaines.

Notre thème cet après-midi est la religion au service de la paix, de la dignité humaine et de la justice pour tous. C’est un grand sujet. Il y a tellement de formes de violence et d’injustice. Tout d’abord, bien sûr, il y a le problème de la guerre. La guerre en Ukraine. La guerre en Syrie. La guerre dans de nombreuses autres régions du monde. Ensuite, il y a l’injustice économique. Les masses de pauvres. Ensuite, il y a le problème des personnes déplacées. Le problème des réfugiés. Le problème de l’intolérance. Le problème des systèmes politiques non démocratiques qui semblent avoir commencé par la force, tant à droite qu’à gauche.

Et donc, quel est le rôle de la religion dans tout cela ? Le rôle de la religion, il me semble, est de montrer que nous avons un but commun. Maintenant, les religions sont très différentes. Je pense que nous avons parfois été tentés de minimiser ces différences. Je ne pense pas que nous devrions le faire. Nous avons des identités différentes, des théologies différentes, des récits différents, des langues différentes. Mais j’ai le sentiment que nous avons de plus en plus un grand respect les uns pour les autres.

Cela exclut les fanatiques, les groupes marginaux, les groupes violents, les groupes qui ont des motivations politiques. Mais dans toutes les religions dignes de ce nom, il existe une forme de la phrase chrétienne selon laquelle il faut aimer son prochain comme soi-même. Toutes les religions ont une forme de cela. Je pense que si vous n’avez pas cette conviction de travailler pour le bien de votre prochain, vous ne pouvez pas vraiment vous appeler une religion. Et donc, où cela nous mène-t-il ? Nous nous retrouvons là où je me trouve avec d’autres personnes, dont certaines font partie du Conseil œcuménique des Églises cet après-midi. Lorsque nous avons signé l’Appel spirituel de Genève en 1999, parce que nous étions très différents, nous étions musulmans et hindous, et juifs et chrétiens et baháʼí’s, et d’autres personnes, nous avons découvert que si nous étions très différents en théorie, il y avait deux choses qui nous rassemblaient.

La première était que nous pouvions prier ensemble. Puisque Dieu est universel, il doit entendre les prières de tous les hommes.

Et la deuxième chose dont nous avons pris conscience très rapidement, c’est que nous avons des valeurs communes, et ces valeurs nous unissent : Des valeurs d’humanité, d’humanisme, des valeurs de justice, des valeurs de travail pour la paix et pour la tolérance. C’est notre héritage commun, et je pense que c’est dans cette direction que réside notre force.

Notre message pour le monde d’aujourd’hui devrait être que, bien que nous soyons très différents, nous travaillons ensemble pour les mêmes objectifs, les mêmes objectifs d’harmonie et de paix et de tolérance et de justice. Tel est notre message pour le monde. Et dans un monde qui connaît de nombreuses formes de violence, politique, économique, sociale, c’est le rôle de la religion. Un rôle qui consiste à essayer de combattre l’injustice. Un rôle pour aider les pauvres, pour aider ceux qui sont persécutés. Un rôle d’apaisement des tensions partout où cela peut être fait. Et c’est quelque chose que je pense que nous devrions essayer de formaliser ensemble, et mettre en place des institutions, au sein peut-être des Nations Unies, où nous nous rassemblons et où nous exprimons nos valeurs communes pour le bien de l’humanité et pour la gloire de Dieu.

Je suis désolé de ne pas pouvoir être avec vous cet après-midi, mais je vous remercie pour l’invitation. Que Dieu vous bénisse et vous garde tous. Merci beaucoup.

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Intervention of Rev. Dr. Abraham Silo Wilar at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Rev. Dr. Abraham Silo Wilar, Program Director for Interfaith Dialogue, WCC  07 February 2023

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Dear Ladies and Gentleman,

It is a real honor for me to have the opportunity to address the Conference and Celebration of World Interfaith Harmony Week this year. I thank Heiner W. Handschin, and IAPD Europe and the Middle East, UPF Switzerland, and local partners who organize this occasion today. Here is my address.

Crossing the Boundaries: An Interreligious Solidarity Call for repairing Human Dignity Numerous factors drive the waves of migration from one country to another. There are countless reports describing the difficulties and painful experiences of living as migrants. Much effort has been devoted to advocating for the migrant’s basic needs fulfillment. Migrants face unbearable burdens such as rejection by the host countries and others related to violations of their human dignity. I, as Programme Executive Interreligious Dialogue and Cooperation of the World Council of Churches, therefore want to call on Interreligious Communities across the globe to pay attention to the work on Human Dignity reparation in the following areas:

1. Human Dignity Reparation in the country of origin In this area, Interreligious Communities must deal with the migrant issues in accordance with the governance system in the countries of origin. Bad governance of a country, which causes its citizens to migrate to other countries, is often the root cause of migration and often results in conflicts among the citizens, famine, unemployment, unjust trade, and so forth. It is in such circumstances that the Interreligious Communities are called upon to get together to promote good governance practices in the countries of origin, public transparency of income for government officers, accountability of public function, law enforcement against corrupt officers, and watchdog the government’s performance.

By monitoring and challenging governance structure, Interreligious Communities can take a lead, and model good practices, so that the countries of origin are called to account for the ultimate purpose of ruling and the ultimate purpose of building thriving communities, which is deeply rooted in the religious traditions of the communities. I

believe all religious communities have the highest virtue. These virtues eventually have to become practices in the daily life of governing. When the governments in the countries of origin are called back to practice these virtues, they cannot allow the kind of harm that causes people to migrate to happen to their citizens. And what the Interreligious Communities offer within the countries of origin is twofold: 1. deliver good tidings to the governance system of the countries, and 2. repair Human Dignity in the daily life of the countries.

2. Human Dignity Reparation in the host countries In this area, the Interreligious Communities will have to deal with governments in the host countries. I am especially concerned about the discriminatory and marginalizing practices by governments in the host countries that deny migrants access to their full humanity. For instances, the migrants are housed in detention houses instead of homes, are objects of human trafficking and sex trafficking, and subjected to unjust administrative requirements among others. To respond to such violations of the human dignity of migrants, I call for the Interreligious Communities in the receiving host countries to work together to do the following things:

1. confront the human trafficking actors, 2. mobilize resources to build homes for the migrants instead of detention houses, 3. propose a judicial review of the countries that maintain unjust administrative regulations for the migrants to follow, and 4. build intercultural awareness programs for the migrants and the people in the host

All of the works are prerequisites to create inner harmony within the souls of the migrants, on the one hand, and to bring Interfaith Harmony to the migrants and people in the host countries, on the other hand.

3. Human Dignity in the process of moving from the countries of origin to the host countries The common means used to migrate the people from one country to another are twofold: by sea and by road. The process of moving to another country is fraught with danger, because of the risk of violations and improper treatment by the authorities in the host countries.

To ensure that the moving process is in accord with the principle of Human Dignity, Interreligious Communities can establish educational programs on the Human Dignity of the Migrants for coast guards, marine troops and the army. These programs would allow the migrant issues and the Humanitarian Military Intervention to be integrated. In other words, the migrants would be part of the Humanitarian Military Intervention agenda, on the one hand, and the military party would have the responsibility to intervene in the lives of the migrants, who are under the shadow of death, in order to keep them safe. In addition to the educational program for the military group, the Interreligious Communities can also work in the places where the migrants arrive. At these arrival places, the Interreligious Communities can offer immediate assistance for the migrants.

Church members of the World Council of Churches have been tirelessly working for Human Dignity. For instance, “Welcoming the Stranger” is a program that has been launched by the churches as a platform for working with the migrants issue (https://www.oikoumene.org/news/church-challenge-welcoming-strangers-in-a-climate-of-fear); and the migration and multicultural ministry (https://www.oikoumene.org/what-we-do/migration-and-multicultural-ministry) is to offer Intercultural awareness program for migrants and people in the host countries. Many more examples are available to mention if necessary.

To end this address, the WCC welcomes any proposals for collaboration and aid for the purpose of working together in the field from any Interreligious Communities. May Interfaith Harmony be with the migrants, the countries of origin, and the host countries. Thank you for your kind attention.

Mesdames et Messieurs,

C’est un réel honneur pour moi d’avoir l’opportunité de m’adresser à la Conférence et à la Célébration de la Semaine Mondiale de l’Harmonie Interconfessionnelle cette année. Je remercie Heiner W. Handschin, ainsi que l’IAPD Europe et Moyen-Orient, la FPU Suisse, et les partenaires locaux qui organisent cette occasion aujourd’hui. Voici mon discours.

Traverser les frontières : Un appel à la solidarité interreligieuse pour réparer la dignité humaine De nombreux facteurs sont à l’origine des vagues de migration d’un pays vers d’autres pays. Il existe d’innombrables rapports décrivant les difficultés et les expériences douloureuses de la vie des migrants. Beaucoup d’efforts ont été consacrés à la défense de la satisfaction des besoins fondamentaux des migrants. Les migrants doivent faire face à des fardeaux insupportables tels que le rejet par les pays d’accueil et d’autres liés à des violations de leur dignité humaine. En tant que responsable du programme Dialogue interreligieux et coopération du Conseil œcuménique des Églises, je souhaite donc appeler les communautés interreligieuses du monde entier à prêter attention au travail de réparation de la dignité humaine dans les domaines suivants :

1. Réparation de la Dignité Humaine dans le pays d’origine Dans ce domaine, les Communautés interreligieuses doivent traiter les questions relatives aux migrants en fonction du système de gouvernance de chaque pays d’origine. La mauvaise gouvernance d’un pays, qui pousse ses citoyens à migrer vers d’autres pays, est souvent la cause première de la migration et entraîne souvent des conflits entre les citoyens, la famine, le chômage, des échanges commerciaux injustes, etc. C’est dans de telles circonstances que les communautés interreligieuses sont appelées à se réunir pour promouvoir les pratiques de bonne gouvernance dans les pays d’origine, la transparence publique des revenus des fonctionnaires, la responsabilité de la fonction publique, l’application de la loi contre les fonctionnaires corrompus et la surveillance des performances du gouvernement.

En surveillant et en remettant en question la structure de gouvernance, les communautés interreligieuses peuvent prendre l’initiative et modéliser les bonnes pratiques afin que les pays d’origine soient appelés à rendre des comptes dans le but ultime de gouverner et de construire des communautés prospères, profondément enracinées dans les traditions religieuses des communautés. Je crois que toutes les communautés religieuses ont leur plus grande vertu. Les vertus doivent finalement devenir des pratiques dans la vie quotidienne du gouvernement. Lorsque les gouvernements des pays d’origine sont appelés à pratiquer les vertus, ils ne peuvent pas permettre que le genre de mal qui pousse les gens à émigrer arrive à leurs citoyens. Et ce que les communautés interreligieuses offrent dans les pays d’origine est double : 1. apporter de bonnes nouvelles au système de gouvernance des pays, et 2. réparer la dignité humaine dans la vie quotidienne des pays.

2. Réparation de la Dignité Humaine dans les pays d’accueil Dans ce domaine, les Communautés interreligieuses devront traiter avec les gouvernements des pays d’accueil. Je suis particulièrement préoccupé par les pratiques discriminatoires et marginalisantes des gouvernements des pays d’accueil qui empêchent les migrants d’accéder à leur pleine humanité. Par exemple, les migrants sont logés dans des maisons de détention au lieu de foyers, les migrants sont l’objet de la traite des êtres humains et du trafic sexuel, et d’exigences administratives injustes, entre autres. Pour répondre à ces violations de la dignité humaine des migrants, j’appelle les Communautés interreligieuses des pays d’accueil à travailler ensemble pour faire les choses suivantes :

1. affronter les acteurs de la traite des êtres humains

2. mobiliser des ressources pour construire des maisons pour les migrants au lieu de maisons de détention,

3. proposer un contrôle judiciaire aux pays pour préserver les règlements administratifs injustes que les migrants doivent suivre, et

que les migrants doivent suivre, et

4. mettre en place un programme de sensibilisation interculturelle pour les migrants et les habitants des pays d’accueil.

Tous ces travaux sont des conditions préalables à la création d’une harmonie intérieure dans chaque âme des migrants, d’une part, et à l’instauration d’une harmonie interconfessionnelle entre les migrants et les populations des pays d’accueil, d’autre part.

3. La dignité humaine dans le processus de migration des pays d’origine vers les pays d’accueil. Les moyens couramment utilisés pour migrer les personnes d’un pays à l’autre sont au nombre de deux : les bateaux en mer et les navires sur la route. Le processus de migration vers un autre pays est important car il est le lieu des violations et des traitements inappropriés de la part des autorités des pays d’accueil.

Pour s’assurer que le processus de déplacement est en accord avec le principe de la dignité humaine, les communautés interreligieuses peuvent établir un programme éducatif sur la dignité humaine des migrants pour les garde-côtes, les troupes de marine et l’armée. Le programme doit intégrer les problèmes des migrants et l’intervention militaire humanitaire comme un tout. En d’autres termes, les migrants font partie de l’agenda de l’intervention militaire humanitaire, d’une part, et la partie militaire a la responsabilité d’intervenir auprès des migrants dont la vie est menacée pour les garder en sécurité. En plus du programme éducatif pour le groupe militaire, les communautés interreligieuses peuvent également travailler dans les lieux où les migrants arrivent. Sur les lieux d’arrivée, les communautés interreligieuses peuvent offrir une assistance immédiate aux migrants.

Les membres du Conseil œcuménique des Églises ont travaillé sans relâche pour la dignité humaine. Par exemple, l’initiative “Accueillir l’étranger” a été lancée par les églises en tant que plateforme de travail sur les questions relatives aux migrants (https://www.oikoumene.org/news/church-challenge-welcoming-strangers-in-a- climate-of- fear) ; et le ministère de la migration et du multiculturalisme (https://www.oikoumene.org/what-we- do/migration-and-multicultural-ministry) propose un programme de sensibilisation interculturelle pour les migrants et les habitants des pays d’accueil. De nombreux autres exemples peuvent être mentionnés si nécessaire.

Pour conclure ce discours, le COE accueille favorablement les propositions de collaboration et les aides pour travailler ensemble sur le terrain de la part de toute communauté interreligieuse. Que l’harmonie interreligieuse soit avec les migrants, les pays d’origine et les pays d’accueil. Nous vous remercions de votre aimable attention.

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Intervention of Rabbi François Garai at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Rabbi François Garai, President of the Geneva Spiritual Appeal  07 February 2023

Voir ci-dessous pour le texte en français.

The title of this session: Sustaining Peace through Solidarity among Faith Communities, indicates a path that leads us from faith to solidarity to peace.

In order to map out and pave this path it is necessary to define the meaning of each term.

What do we mean by faith communities?

Some have a clear definition of faith. These are the religions modeled by the Christian example that affirms the existence of a One and Triune God. And this has led to the following statement: outside the Church there is no salvation, even if today this statement is no longer relevant. In the past, it has too often resulted in the exclusion of the other, in the discarding of a possible solidarity with the other and in the transformation of the path to peace into a dead end.

In Islam, the Shahadah, and here I speak under the gaze of the director of the Islamic Center of Geneva, Mr. Mohamed Levrack and under that of Professor Boumedienne ben Yahyia, the Shahadah sums up in one sentence the Muslim faith which affirms the existence of one God and Mohamed, his prophet. Even though the Koran affirms that we are all descendants of the same human unit, non-adherence to this affirmation places the other outside the field.

For Judaism, especially since Maimonides (12th century), the same statement is proclaimed in these terms (Book of Knowledge 1:1-2):

The foundation of foundations and the pillar of all wisdom is to know that there is a First Being, that he created all beings, and that all beings in heaven and earth, and those among them, could only be through the truth of his own being. And so, supposing that He was not, nothing could have been called into existence.

Who does not agree with this statement, is he still a Jew? Some people today are ready to say so, rejecting from the Jewish community those who do not adhere to this statement and do not apply the rules which follow from it.

Why these three examples?

Because on the one hand, I am more familiar with them than with those spiritualities which do not have such a clearly and definitively stated creed. And because Christianity, Islam and Judaism have become religions, i.e. systems that include within them those who affirm a principle considered fundamental, a principle that creates the link between believers. This is why Professor Henry Atlan, with a touch of humor and provocation, affirms that, chronologically, Christianity is the first monotheistic religion, Islam the second and Judaism the third (Elie Wiesel Center conference of 12 March 14). Nevertheless, we must realize that bringing together, within a circle, those who adhere to a definition of faith has, in the past, excluded those who do not share this same faith, and that, under certain skies, this is still the case.

That is why I invite you to a philological immersion.

In Hebrew, solidarity is said‫( אחריות‬akhariut), a term that derives from ‫( אחר‬akher) the other, and introduces the idea of an unshared identity. When I consider the other, I must accept that his own identity is different from mine. If I accept this difference, which is a consequence and not a cause, it makes my encounter with the other enriching, because it makes me discover new horizons. If this is the case, if the other person enriches me thanks to the difference that exists between him and me, this encounter adds to my being instead of diminishing it.

Why is this enrichment important? Because ‫ שלום‬chalom, peace in Hebrew, is from the same root as ‫ שלם‬which means fullness. Thus, the other, instead of diminishing my being, fills it with what I am not and brings me closer to a greater fullness. That is why the non-supremacist faith, can lead to solidarity which, in turn, can lead to peace. Who can and not who leads, because everything depends on the intention and the participation of each one.

In Geneva, the Interreligious Platform of Geneva and the Association de l’Appel Spirituel de Genève, in which representatives of monotheistic religions and non- monotheistic spiritualities such as Buddhism, Hinduism and Shintoism participate, to mention only the most present on our soil, are the very example of the possibility of an enriching encounter, opening up a space of exchange, solidarity and peace.

Our religious traditions, which used to divide society into believers and non-believers, no longer do so, or rather, in certain regions of the world, no longer have the capacity to do so. This non-rejection of the other and this openness towards the other are the consequence of a radical change in society, thanks to the introduction of a new political component: secularism.

In the past, there was an alliance between the political and the religious. The religion of the prince was the religion of the state. Today the prince no longer has an official religion and religion is no longer a state religion. However, even today, when religion becomes the state religion and its code is the legal reference of the state, it becomes a cause of oppression and even death. This can be seen on every continent. The war in the Balkans was the European example, and what is happening in the Middle East, Asia and Africa shows that when religion is set up as a reference for the State or the group and is instrumentalized for domination, it generates violence and death.

It is therefore urgent to affirm that each individual is a world in him or herself, and that no system can reduce him or her to a single way of thinking.

There is a rabbinic adage which says: Everything is in God’s hands, except belief in God (Ketubot 30a). This adage invites us to affirm an almost total human freedom. Almost, because we know that our freedom depends on many parameters, be they ideological, political, economic or social.

In order for solidarity to be expressed, the other person must be considered as our fellow human being, endowed with the same capacities as ours, those that God, to use the biblical tradition, has breathed into us. We are all bearers of a ‫ נשמת חיים‬of a soul of life, that is, a life that is not merely physiological, but that goes beyond the animality that inhabits us. And this ‫נשמת חיים‬, this soul of life makes each of us, a unique being because, at the same time, similar to the other and different from the other.

Solidarity is the consequence of this awareness. This is why we can be in solidarity with the other and in solidarity with the other, provided that we preserve him from an intrusion too untimely on our part.

Credos must remain what they are: the expression of a conception of the existence of the universe and of our place in it, without implying a separation from those who do not share this same conception.

The path towards the acceptance of this approach has been imposed on us by secularism, and I am tempted to say: Thank God!

Faith can lead us to think of solidarity with the other, provided that we respect his or her share of freedom and individuality. Only this double requirement: solidarity and respect, can lead us to peace.

Religions and spiritualities can accompany us on this path on the condition that they are not hegemonic and that they leave each person his or her own space of freedom and, in this space, let God inspire us.

Version française Le titre de cette session: Sustaining Peace through Solidarity among Faith Communities (Soutenir la paix par la solidarité entre les communautés religieuses), indique une piste qui nous conduit de la foi à la solidarité pour aboutir à la paix.

Pour tracer et paver ce chemin il est nécessaire de définir la signification de chaque terme.

Que pouvons-nous entendre par Faith communities (communautés religieuses)?

Certaines ont une définition claire de la FOI. Ce sont les religions modelées par l’exemple chrétien qui affirme l’existence d’un Dieu Un et trinitaire. Et cela a mené à l’énoncé suivant: hors de l’Eglise point de salut, même si aujourd’hui, cette affirmation n’est plus d’actualité. Dans le passé, elle a trop souvent eu pour conséquence d’exclure l’autre, d’écarter une possible solidarité avec l’autre et de transformer le chemin vers la paix en une impasse.

Dans l’Islam la Shahadah, et là je parle sous le regard du directeur du Centre islamique de Genève, Mr Mohamed Levrack et sous celui du Professeur Boumedienne ben Yahyia , la Shahadah résume en une phrase la foi musulmane qui affirme l’existence d’un seul Dieu et de Mohamed, son prophète. Même si le Coran affirme que nous sommes tous descendants d’une même unité humaine, la non-adhésion à cette affirmation place l’autre à l’extérieur du champ.

Pour le judaïsme, surtout depuis Maïmonide (12èmeS), une même affirmation est proclamée dans ces termes (Livre de la Connaissance 1:1-2):

Le fondement des fondements et le pilier de toute sagesse est de savoir qu’il y a un Être premier, qu’il a créé tous les êtres, et que tous les êtres du ciel et de la terre, et ceux d’entre eux, ne pourraient être que par la vérité de son propre être. Et ainsi, à supposer qu’Il ne soit pas, rien n’aurait pu être appelé à l’existence.

Qui n’adhère pas à cet énoncé, est-il encore juif? Certains aujourd’hui sont prêts à l’affirmer, rejetant hors de la communauté juive ceux qui n’adhèreraient pas à cet énoncé et n’appliqueraient pas les règles qui en découlent.

Pourquoi ces trois exemples?

Parce que d’une part, je les connais mieux que les spiritualités qui n’ont pas un credo énoncé de façon aussi claire et définitive. Et parce que le Christianisme, l’Islam et le Judaïsme sont devenus des religions, c’est-à-dire des systèmes qui intègrent en leur sein ceux qui affirment un principe considéré comme fondamental, principe qui crée le lien entre les croyants. C’est pourquoi le professeur Henry Atlan, avec un brin d’humour et de provocation, affirme que, chronologiquement, le christianisme est la première religion monothéiste, l’Islam: la seconde et le judaïsme: la troisième! (conférence Centre Elie Wiesel du 12 03 14). Il faut néanmoins réaliser que réunir, à l’intérieur d’un cercle ceux qui adhèrent à une définition de la foi a, dans le passé, exclus ceux qui ne partageaient pas cette même foi. et que, sous certains cieux, tel est le cas encore.

C’est pourquoi je vous invite à une immersion philologique.

En hébreu, solidarité se dit‫( אחריות‬akhariout), terme qui découle de ‫( אחר‬akher) l’autre, et qui introduit l’idée d’une identité non-partagée. Lorsque je considère l’autre, je dois accepter que son identité propre, différente de la mienne. Si j’accepte cette différence qui est une conséquence et non une cause, elle rend ma rencontre avec l’autre enrichissante car elle me fait découvrir de nouveaux horizons. Si tel est le cas, si l’autre m’enrichit grâce à la différence qui existe entre lui et moi, cette rencontre ajoute à mon être au lieu de le diminuer.

Pourquoi cet enrichissement est-il important? Parce que ‫ שלום‬chalom, la paix en hébreu, est de la même racine que ‫ שלם‬qui signifie plénitude. Ainsi l’autre, au lieu de diminuer mon être, le comble de ce que je ne suis pas et me fait approcher une plus grande plénitude. C’est pourquoi la foi non suprémaciste, peut mener à la solidarité qui, à son tour, peut mener à la paix. Qui peut et non qui mène, car tout dépend de l’intention et de la participation de chacun.

A Genève, la Plateforme Interreligieuse de Genève et l’Association de l’Appel Spirituel de Genève auxquelles participent des représentants des religions monothéistes et des spiritualités non monothéistes comme le bouddhisme, l’hindouisme et le shintoïsme, pour ne citer que les plus présentes sur notre sol, ces organisations sont l’exemple même de la possibilité de la rencontre enrichissante, ouvrant sur un espace d’échange, de solidarité et de paix.

Nos traditions religieuses qui, auparavant, cloisonnaient la société entre croyants et non-croyants, ne le font plus ou plutôt, dans certaines régions du monde, n’ont plus la capacité de le faire. Ce non-rejet de l’autre et cette ouverture vers l’autre, sont la conséquence d’une modification radicale de la société, grâce à l’introduction d’une composante politique nouvelle: la laïcité.

Autrefois, il y avait une alliance entre le politique et le religieux. La religion du prince était la religion de l’état. Aujourd’hui le prince n’a plus de religion officielle et la religion n’est plus une religion d’état. Pourtant, aujourd’hui encore, lorsque la religion devient religion d’Etat et que son code est la référence juridique de l’Etat, elle devient cause d’oppression et même de mort. On le constate sur tous les continents. La guerre dans les Balkans en fut l’exemple européen et, ce qui se passe au Proche Orient, en Asie et en Afrique montre bien que lorsque la religion est érigée comme référence de l’Etat ou du groupe et est instrumentalisée en vue de domination, elle génère la violence et la mort.

Il est donc urgent d’affirmer que chaque individu est un monde en soi et que nul système ne peut le réduire à un seul mode de pensée.

Il y a un adage rabbinique qui dit: Tout est entre les mains de Dieu, sauf la croyance en Dieu. (Ketoubot 30a) Cet adage nous invite à affirmer une liberté humaine presque totale. Presque, car nous savons bien que notre liberté dépend de nombreux paramètres, qu’ils soient idéologiques, politiques, économiques ou sociaux.

Pour que la solidarité puisse s’exprimer, il faut que l’autre soit considéré comme notre semblable, doté des mêmes capacités que les nôtres, celles que Dieu, pour reprendre la tradition biblique, a insufflées en nous. Nous sommes tous porteurs d’une ‫ נשמת חיים‬d’une âme de vie, c’est à dire d’une vie qui n’est pas seulement d’ordre physiologique, mais qui dépasse l’animalité qui nous habite. Et cette ‫נשמת חיים‬, cette âme de vie fait de chacun de nous, un être unique car, en même temps, semblable à l’autre et différent de l’autre.

La solidarité est la conséquence de cette prise de conscience. C’est pourquoi nous pouvons être solidaires de l’autre et solidaires avec l’autre, à condition de le préserver d’une intrusion trop intempestive de notre part.

Les crédos doivent rester ce qu’ils sont: l’expression d’une conception de l’existence de l’univers et de notre place dans celui-ci, sans que cela implique une séparation d’avec ceux qui ne partagent pas cette même conception.

Le chemin vers l’acceptation de cette approche nous a été imposée par la laïcité, et je serai tenté de dire: Dieu merci!

La foi peut amener à penser la solidarité avec l’autre, à condition de respecter sa part de liberté et d’individualité. Seule cette double exigence: solidarité et respect, peut nous mener à la paix.

Les religions et les spiritualités peuvent nous accompagner sur ce chemin à la condition de ne pas être hégémoniques et de laisser à chacun son espace de liberté et, dans cet espace, de laisser Dieu nous inspirer.

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Intervention of Prof. Dr. em. Adrian Holderegger at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Prof. Dr. em. Adrian Holderegger, President Fribourg Peace Forum, Prof. em University of Fribourg, Switzerland  07 February 2023

Christian peace ethics Voir ci-dessous pour le texte en français.

Most positions on the ethics of peace were based on the idea that war was a thing of the past, at least in Europe. The experience of the catastrophe of the two world wars was so profound that the expression “no more war” seemed realistic. From a theological point of view, there was also the conviction that peace could never be achieved through violence, but through the creation of equitable conditions. Aggression was recognized as an expression of unjust conditions, of poverty, of oppression, of political disempowerment. That is why the motto of the Christian churches was: from just war to just peace. Because weapons alone can win a war, but not bring peace.

The example of Ukraine shows us that the decisive threat to our peace lies in the radical questioning of the right of states to self-determination, in the threat to democracy and the values which constitute it: Freedom, guaranteed fundamental rights, participation in power, tolerance, etc. It is now painful to note that authoritarian regimes do not respect international law and do not participate in the international will to cooperate, but impose their own objectives by brutal force, regardless of the human and material losses. This amounts to a total refusal of dialogue and understanding. Building peace also means protecting and strengthening democracies. And therefore, the question of the use of state violence and military means is rediscussed.

Let us take the important pastoral constitution of the Council Vat. II, “Gaudium et spes”, which reflects the Church’s relationship to the world and therefore also its relationship to political conflicts, aggression and violence. It defends an ethical pacifism of peace, marked by the conviction that conflicts between states can be solved in ways other than international wars, and that other ways of resolving conflicts must be sought, for example through diplomacy, the peace activities of civil society, and economic aid. This amounts to a paradigm shift.

The peace ethic of Vat. II, and therefore of the Catholic Church, is based on strengthening international institutions in the sense of conflict prevention and management. Unfortunately, international politics has failed in the post-Cold War era to advance the architecture of a new world order and to reform and strengthen its supporting institutions. In particular, it has not succeeded in renewing the World Security Council, which no longer reflects the true balance of power in the world. Above all, the veto

power of the great powers should be revised, as it often blocks a balanced international policy and is used as an instrument of unilateral hegemonic policy. This concept may have served its purpose in the post-war period, but it is no longer adapted to a multipolar world where power is distributed among many decision-making centers. Finally, it has not been possible to harmonize and coordinate the peace policy actions of the UN, NATO and the OSCE, among others. In this respect the Council was certainly too optimistic.

It is not surprising, but logical, that Pope Francis, in his latest encyclical “Fratelli tutti” of 2020, sets up the human family (world community) as a model and a principle that obliges cross-border brotherhood and engages nations beyond their own borders. Moreover, this is the central idea of the joint declaration of 2019 with the great Imam Al-Tayyeb in Abu Dhabi. But for the realization of this fundamental idea, it is indispensable that the rules of the UN Charter be respected, because they constitute an obligatory criterion of justice and a tool for peace. This is the conviction of the present Pope. Like his predecessors, Francis recognizes in the UN - weakened as it is at the moment - an instrument for the implementation of peace. There can be peace between nations only if the dominance of international law is assured.

Peace in its spiritual, interpersonal and political/social dimensions is one of the central themes of Christianity, just as peace in general plays an essential role as an ideal in all religions. For Christianity, the essential statements are found in the heart of the biblical message in the Sermon on the Mount: those who make peace are exalted (Mt. 5:9). Victory over wickedness and violence is part of the central demand of love of neighbor (Mt. 5:43f). In Jesus’ preaching, there is no question of using violence as a means of defense (Mt 5:39). Therefore, non-violence has priority over all means of violence. In this line, Paul invites us to seek what is useful for peace (Rm 14,19) and “if it is possible, as far as it depends on you, live at peace with men” (Rm 12,18). This is a kind of counter-image of the Roman Empire, which “pacifies” and keeps men, groups and peoples in check by force and, if necessary, by violence (pax romana) and not, non-violence and commitment to harmonious cohabitation, if possible without conflict.

The pacifism of the New Testament, i.e. the principle of non-violence, could be lived in small early Christian groups, but non-violence became a problem insofar as Christians had to cooperate with the state or with secular authorities. It was no later than the Constantinian shift in the 5th century, when Christianity became an important part of the state, that the question arose of how state authority should handle violence in the event of a militarily organized threat. Although the Christian communities held to the principle of non-violence, they were also convinced that the state authority should protect citizens from threats and aggression, if necessary by force, but under very clear conditions. Here the foundation stone of the doctrine of the “just war” was laid, which paved the way for centuries for the theology and politics of the Church.

What does this historical example show? This example wants to demonstrate: In a Christian ethic of peace, nonviolence undoubtedly has priority over all means of violence. It is a “regulating principle” that must guide our actions. As the examples of Francis of Assisi and Mahatma Gandhi show, it has its own plausibility. But in the historical and concrete world, there are unhealthy entanglements, collective threats and massive excesses of violence that can only be countered by resorting to the means of violence, after all other means have failed. It is - among other things - the task of Christian social ethics to articulate these rules in a way that is always new and adapted to the situation, but keeping the two imperative premises: nonviolence and nonviolent resistance have priority; recourse to physical violence is the ultimate means when all other possibilities of conflict resolution have failed, and it must be at the service of the re-establishment of a legitimate state of law. Non-violence and the use of force remain a paradox, a scandal that has its roots in our inadequate existence and is difficult to bear and overcome.

Version française

L’éthique chrétienne de la paix La plupart des positions en matière d’éthique de la paix partaient de l’idée que la guerre appartenait au passé, du moins en Europe. L’expérience de la catastrophe des deux guerres mondiales était si profonde que le “plus jamais de guerre” semblait réaliste. D’un point de vue théologique, on était également convaincu que la paix ne pouvait jamais être obtenue par la violence, mais par la création de conditions équitables. On reconnaissait dans l’agression l’expression de conditions injustes, de pauvreté, d’oppression, de déresponsabilisation politique. C’est pourquoi la devise des églises chrétiennes était : de la guerre juste, vers la paix juste. Car les armes seules permettent certes de gagner une guerre, mais pas d’instaurer la paix.

L’exemple de l’Ukraine nous montre précisément que la menace décisive pour notre paix réside dans la remise en question radicale du droit des États à disposer d’eux- mêmes, dans la menace qui pèse sur la démocratie et les valeurs qui la constituent : Liberté, droits fondamentaux garantis, participation au pouvoir, tolérance, etc. Il est désormais douloureux de constater que les régimes autoritaires ne respectent pas le droit international et ne participent pas à la volonté internationale de coopération, mais imposent machiavéliquement leurs propres objectifs par la force brutale, quelles que soient les pertes humaines et matérielles. Cela équivaut à un refus total de dialogue et de compréhension. Construire la paix signifie aussi protéger et renforcer les démocraties. Et par conséquent, la question du recours à la violence étatique et de l’utilisation de moyens militaires est rediscutée.

Prenons l’importante constitution pastorale du Concile Vat. II, “Gaudium et spes”, qui reflète le rapport de l’Église au monde et donc aussi son rapport aux conflits politiques, à l’agression et à la violence. On y défend un pacifisme éthique de la paix, marqué par la conviction que les conflits entre États peuvent être résolus autrement que par des guerres internationales, et qu’il faut chercher d’autres voies de résolution des conflits, par exemple par la diplomatie, les activités de paix de la société civile, les aides économiques. Cela équivaut à un changement de paradigme.

L’éthique de paix du Vat. II, donc de l’église catholique, mise sur le renforcement des institutions internationales dans le sens de la prévention et de la gestion des conflits. Malheureusement, la politique internationale n’a pas réussi, dans l’après-guerre froide, à faire avancer l’architecture d’un nouvel ordre mondial et à réformer et renforcer ses institutions porteuses. Il n’a notamment pas réussi à renouveler le Conseil de sécurité mondial, qui ne reflète plus les véritables rapports de force dans le monde. Il faudrait surtout réviser le droit de veto des grandes puissances, qui bloque souvent une politique internationale d’équilibre et est utilisé comme instrument d’une politique hégémonique unilatérale. Ce concept a peut-être rempli son rôle dans l’après-guerre, mais il n’est plus adapté à un monde multipolaire où le pouvoir est réparti entre de nombreux centres de décision. Enfin, il n’a pas été possible d’harmoniser et de coordonner les actions de politique de paix menées entre autres par l’ONU, l’OTAN et l’OSCE. Sur ce point, le Concile a certainement été trop optimiste.

Il n’est pas étonnant, mais logique, que le pape François, dans sa dernière encyclique “Fratelli tutti” de 2020, érige la famille humaine (communauté mondiale) en modèle et en principe qui oblige à une fraternité transfrontalière et qui engage les nations au-delà de leurs propres frontières. D’ailleurs, c’est l’idée centrale de la déclaration commune de 2019 avec le grand Imam Al-Tayyeb à Abu Dhabi. Mais pour la réalisation de cette idée fondamentale, il est indispensable que les règles de la Charte des Nations Unies soient respectées, car elles constituent un critère obligatoire de justice et un outil pour la paix. C’est la conviction du pape actuel. Comme ses prédécesseurs, François reconnaît dans l’ONU - aussi affaiblie soit-elle en ce moment - un instrument pour la mise en œuvre de la paix. Il n’y a de paix entre les nations que si la domination de ce droit international est assurée.

La paix dans sa dimension spirituelle, interpersonnelle et politico-sociale fait partie des thèmes centraux du christianisme, tout comme, de manière générale, la paix joue un rôle essentiel en tant qu’idéal dans toutes les religions. Pour le christianisme, les déclarations essentielles se trouvent au cœur du message biblique, dans le Sermon sur la montagne : ceux qui font la paix sont exaltés (Mt. 5,9). La victoire sur la méchanceté et la violence fait partie de l’exigence centrale de l’amour du prochain (Mt 5,43s). Dans la prédication de Jésus, il n’est pas non plus question d’utiliser la violence comme moyen de défense (Mt 5,39). Par conséquent, la non-violence a la priorité sur tous les moyens de violence. Tout à fait dans cette ligne, Paul invite à rechercher ce qui est utile à la paix (Rm 14,19) et “s’il est possible, autant qu’il dépend de vous, vivez en paix avec les hommes” (Rm 12,18). Il s’agit ici d’une sorte de contre-image de l’empire romain, qui “pacifie” et tient en échec les hommes, les groupes et les peuples par la force et, si nécessaire, par la violence (pax romana) et non pas, la non-violence et l’engagement pour une cohabitation harmonieuse, si possible sans conflit.

Le pacifisme du Nouveau Testament, c’est-à-dire le principe de non-violence, pouvait être vécu dans les petits groupes chrétiens primitifs, mais la non-violence est devenue un problème dans la mesure où les chrétiens devaient coopérer avec l’État ou avec les autorités séculières. C’est au plus tard avec le tournant constantinien du 5e siècle, lorsque le christianisme a pris de l’importance pour l’État, que s’est posée la question de savoir comment l’autorité étatique devait gérer la violence en cas de menace organisée militairement. Bien que les communautés chrétiennes s’en soient tenues au principe de non-violence, elles étaient également convaincues que l’autorité de l’État devait protéger les citoyens contre les menaces et les agressions, si nécessaire par la force, mais à des conditions très claires. C’est ici qu’a été posée la première pierre de la doctrine de la “guerre juste”, qui a ouvert la voie pendant des siècles à la théologie et à la politique de l’Église.

Que montre cet exemple historique ? Cet exemple veut démontrer : Dans une éthique chrétienne de la paix, la non-violence a indubitablement la priorité sur tous les

moyens de violence. Elle est un “principe régulateur” qui doit guider nos actions. Comme le montrent les exemples de François d’Assise et du Mahatma Gandhi, elle a sa propre plausibilité. Mais dans le monde historique et concret, il existe des enchevêtrements malsains, des menaces collectives et des excès de violence massifs qui ne peuvent être contrés qu’en recourant aux moyens de la violence, après que tous les autres moyens ont échoué. C’est – entre autres - la tâche de l’éthique sociale chrétienne d’articuler ces règles de manière toujours nouvelle et adaptée à la situation, mais en gardant les deux prémisses impératives : La non-violence et la résistance non-violente ont la priorité ; le recours à la violence physique est le moyen ultime lorsque toutes les autres possibilités de résolution des conflits ont échoué, et il doit être au service du rétablissement d’un état de droit légitime. La non-violence et le recours à la force restent un paradoxe, un scandale qui trouve ses racines dans notre existence insuffisante et qui est difficile à supporter et à surmonter.

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Intervention of Mr. Jacques Marion at the WIFHW conference at the WCC in Geneva  Written by: Mr. Jacques Marion, Co-Chair UPF Europe, Eurasia & Middle East  07 February 2023

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Dear participants, dear panelists,

First of all, I would like to sincerely thank you for your presentations on this occasion of the Interfaith Harmony Week here at the World Council of Churches headquarters. I am not a theologian like most of the speakers today, but let me share some brief thoughts in conclusion as a representative of the Universal Peace Federation. As you know, UPF places great emphasis on the role and responsibility of religious leaders in building a peaceful world.

It is significant that we are gathered today at the headquarters of this Great Fellowship of churches, representing approximately 600 million Christians worldwide, at a time when humanity is in urgent need of peace. In this prestigious international Christian center, to celebrate an interfaith project initiated by a Muslim leader, the King of Jordan, is indeed a reassuring sign that religious leaders are working together to resolve conflicts and confusion in this world.

Every day we receive reports of the war in Ukraine, and we look to the future with great anxiety. So many lives tragically destroyed, so many young people sent into battle at the cost of their lives, and even their souls, wring a cry from our hearts: “But how can we still let this happen in our time?” In Russia, 2 days ago, with great courage, a senior opposition politician ended his editorial with these words. “Shout it from every corner: come to your senses! We have to stop it!”

There is an obvious lesson to be learned from this war: It is the role that religion plays in it. Historically, too, we know that an important basis for this East-West conflict can be found in the nearly thousand-year-old division between Eastern and Western Christianity.

How can we overcome the wrongs of the past and take responsibility for resolving conflicts to establish a lasting peace?

Shortly before his death, ten years ago, our Founder repeated the following message over and over again.

He said that after having passed through a first stage centered on nature, the animal world and instinct, then a second stage centered on the spirit and human feelings, humanity was now entering an era of the heart, centered on God. In other words, in this period of globalization, when people of all faiths and cultures live very near one another, the principle of true love, or living for the sake of others, would be the only way for humanity to live in peace and harmony. Accordingly, nations, as well as religions, are called to transcend their particular interests to focus on the benefit of the whole.

It is this principle that leads our organization to promote the creation of an inter-religious council within the United Nations, which would be composed of cultural or religious ambassadors, who would then be called upon to transcend the particular political interests of nations, and thus allow the UN to accomplish its mission of peace.

In this era of the heart, it is a living faith and a practical faith, focused less on doctrine than on ethics, that would be called to guide the dialogue between religions.

It seems to me that this is in line with the words of the great theologian Hans Kung, when he said that there will be no peace between nations without peace and dialogue between religions, nor dialogue between religions without an investigation of the foundations of each religion.

Isn’t the Heart and love of God, as taught by the great Founders, the basic foundation of every religion?

Three days ago, at the United Nations headquarters in Vienna, at the Interfaith Harmony Week meeting which UPF organized, a famous Austrian Catholic theologian expressed it by saying that it was the Beatles who had the answer when they sang: All We Need is Love!

From the multifaith audience’s response, we could see that he was hitting the right note. When the Beatles are quoted by a Catholic priest and theologian, it surely means that living faith and practical faith are at work!

Version française Chers participants, chers panelistes

Tout d’abord, je voudrais sincèrement vous remercier pour vos présentations en cette occasion de la Semaine de l’harmonie interreligieuse, ici au Siège du Conseil œcuménique des Églises. Je ne suis pas théologien comme la plupart des intervenants aujourd’hui, mais permettez-moi de conclure avec quelques brèves réflexions en tant que représentant de la Fédération pour la paix universelle. Vous le savez sans doute, la FPU accorde beaucoup d’importance au rôle et à la responsabilité des leaders religieux dans la construction d’un monde de paix.

C’est significatif qu’on soit réuni aujourd’hui au siège de cette grande communauté d’églises, qui représente près de 600 millions de chrétiens dans le monde, alors que l’humanité est en demande pressante de paix. Dans ce prestigieux centre international chrétien, célébrer un projet interconfessionnel initié par un leader musulman, le roi de Jordanie, est un signe encourageant que les leaders religieux œuvrent ensemble pour résoudre les conflits et la confusion du monde.

Chaque jour, on reçoit des reportages sur la guerre en Ukraine, et on envisage l’avenir avec une grande anxiété. Tant de vies tragiquement détruites, tant de jeunes gens qu’on envoie au combat au prix de leur vie, et même de leur âme, cela nous arrache un cri du cœur : « Mais comment peut-on encore laisser faire cela à notre époque ? » En Russie, il y a 2 jours, avec beaucoup de courage, un haut responsable politique de l’opposition a terminé son éditorial par ces mots. « Criez-le à tous les coins de rue : reprenez vos esprits ! il faut que cela s’arrête ! »

Il y a une leçon évidente qu’on peut tirer de cette guerre : C’est le rôle qu’y joue la religion. Historiquement aussi, on trouve une base importante de ce conflit Est-Ouest dans la division bientôt millénaire entre les christianismes d’Orient d’Occident.

Comment surmonter les torts du passé et prendre la responsabilité de résoudre les conflits pour instaurer une paix durable ?

Peu avant de mourir, il y a dix ans, notre Fondateur répétait à l’envi le message suivant :

Il disait qu’après avoir traversé une première étape centrée sur la nature, le monde animal et l’instinct, puis une deuxième étape centrée sur l’esprit et les sentiments humains, l’humanité entrait à présent dans une ère du cœur, centrée sur Dieu. Autrement dit, en cette période de mondialisation, où des personnes de toutes confessions et de toutes cultures vivent si proches les unes des autres, le principe de l’amour vrai, ou de l’altruisme, sera le seul moyen pour l’humanité de vivre en paix et en harmonie. Et de même, les nations, comme les religions, seront appelées à dépasser leurs intérêts particuliers au profit de l’ensemble.

C’est d’ailleurs ce principe qui conduit notre organisation à promouvoir la création d’un Conseil interreligieux à l’ONU, qui serait composé d’ambassadeurs culturels ou religieux, lesquels seraient alors appelés à transcender les intérêts politiques particuliers des nations, et ainsi permettre à l’ONU d’accomplir sa mission de paix.

Dans cette ère du cœur, c’est une foi vivante, une foi pratique, moins axée sur la doctrine que sur l’éthique, qui sera appelée à guider le dialogue entre les religions. Et la religion pourra accomplir son rôle au service de la paix, de la dignité humaine et de la justice pour tous, comme l’indique notre thème aujourd’hui.

Il me semble que cela rejoint les paroles du grand théologien Hans Kung, lorsqu’il disait qu’il n’y aura pas de paix entre les nations sans paix et dialogue entre les religions, ni de dialogue entre les religions sans une étude approfondie des fondements de chaque religion.

Le Cœur et l’amour de Dieu, tels qu’enseignés par les grands Fondateurs, ne constituent-ils pas un des fondements essentiels de chaque religion ?

Il y a trois jours, au siège des Nations Unies à Vienne, lors de la réunion de la Semaine de l’harmonie interconfessionnelle qu’organisait la FPU, un célèbre théologien Catholique autrichien exprimait cela en disant que c’étaient les Beatles qui avaient la réponse, lorsqu’ils chantaient : All We Need is Love !

D’après la réaction du public multiconfessionnel, on constatait bien sûr qu’il voyait juste. Quand les Beatles sont cités par un prêtre et théologien catholique, c’est bien qu’une foi vivante et une foi pratique sont à l’œuvre !